心、佛、眾生
　　明星與明體
　　釋迦牟尼佛，剛開始修行的時候，是學「無想定」，祂學無想定一共學了三年；後來，祂又皈依另一位師父，學「非想非非想定」，祂也學了三年；再來，就是用苦的方法修行，後來，祂站起來講：「苦行非道」，也就是，苦行並不是真正地能夠得到真理，所以，祂放棄苦行；最後，我們曉得祂是「看到明星」而悟道。
　　在密教裡面，「看到明星」，也就是「看到明體」。因為，當時沒有辦法形容這個東西，其實，看到的東西就是明體。看到明體就算是開悟了，才算是開悟得道。
　　心、佛、眾生三無差別
　　釋迦牟尼佛當初開悟得道，講的第一句話，就是「奇哉！眾生都是平等的，都有佛性，只是因為這些業障蒙蔽了眾生的心靈；所以沒有辦法開悟。」其中產生了一句話，就是「心、佛、眾生三無差別」。事實上；沒有開悟的，就是眾生；開悟的，就是佛。也就是「迷者眾生；悟者為佛」。「悟者為佛，迷者眾生」就變成了心、佛、眾生三無差別。
　　每一位眾生都是平等的，只要他修行，將來都可以成佛。
　　不是講三無差別嗎？為什麼眾生跟眾生之間，就有那麼多的差別？也就是為什麼會有那麼多不同根器？這是修行的累積，也就是你每一世修行的累積，很多人修行都是好幾世來的。好像我們現在在這裡，每一個人根器統統不一樣，有的人很快就可以開悟；有的人有大智慧；有的人就是記憶不好，今天學的，明天又忘掉，明天學的，後天又忘掉；也有人學來學去，今天開悟了，明天又一片朦朧，後天又開悟了，他每天都在開悟，他每天都在迷糊；也有人，今天悟到了什麼，明天又悟到了什麼，後天又悟到了什麼，突然之間又是來一個迷糊的現象出來，這些都是不同的根器。
　　每一位眾生，雖然是平等可以成佛，但是，每一個人的根器不同；為什麼根器不同？就是累世所修行的根基的深跟淺不同，所以，才變成有了分別，才變成有了根基跟根器不同。
　　我們今天也不管過去怎麼樣子修行。事實上；釋迦牟尼佛是開悟以後，祂才知道祂過去怎麼樣子修行。釋迦牟尼佛的修行，並沒有得自於師父，祂第一位師父只是教他「無想定」；第二位師父教他「非想非非想處定」，祂就沒有師父了。最後，祂在菩提樹下，祂自己去思惟，自己領悟，看到「明體星光身」，祂自己才開悟的。
　　很簡單地講，釋迦牟尼佛祂是沒有師父的（沒有師承，也就是沒有傳承）。沒有師父教祂，祂自己能夠開悟，為什麼？因為祂有前世的很多很多的修行的根基，祂已經修了好幾百世，結果，祂成佛了。所以，我們跟著釋迦牟尼佛所講的這些道理來修行，我們一樣可以成佛。
　　密教講的是「即身成佛」。密教，是佛教的一部分，專門講「即身成佛」，能夠學習到即身成佛，就是一定有很大的根基，很大的根器，才可能有緣學習密教的。今天大家在一起，也是一個緣份的問題，都是有緣才能夠在一起，可見每一個人的根基都是很好，所以，不能妄自菲薄，應該好好地修，一定可以即身成佛。
　　嗡嘛呢唄咪吽。
一九九一年六月十八日